我们必须承认，这是一个更加宽松也更喧嚣的时代。在这样的时刻，是否有必要去叩问一下我们的心灵？当无数人带着这样的焦灼去聆听克里希那穆提的演讲时，克氏这样对他们
去看看自己的心吧，看看其中充斥的是否都是别人的言论和思想？看看它作出的诸多判断，是不是都缘自别人给出的理由？看看它对成功和名誉的渴求是不是更多的因为能够获得别人的肯定？甚至，当它们高扛着理想的旗帜而跟随着宗教，信仰，组织，政党时……是不是发现到最后总要出现一些有悖初衷的错误？“人都在互相租赁。人不为自己而为他们屈从的人具有才能……瞧那些习惯于受人控制支配的人，他们在哪里都可以抵押心灵的自由……”我想起蒙田的话，他和克氏一样都有着敏锐的心灵感受。
是的，心灵的自由总是那样轻易地被我们抵押了；轻易得我们都来不及怀疑。租赁后的人生出现了那么多的目标，要抓紧时间去实现啊，哪还有空闲去回头追根问底呢？而克氏偏偏喜欢发问。在他的许多次演讲中，他都追问，心灵中的这个观念是你的吗？那真的是你自己吗？他的穷追不舍让我在阅读的开始就抛开了别人给予他的身份标志，而只从他的这个追问开始进入；最后到达的目的地却是我对自己身份的质疑：填塞着诸多思想的我，真的是我吗？这样的质疑不是第一次，也一定不会是最后一次：我通过阅读而不断地接触到那些杰出的灵魂，也就不断地洗刷自己的心灵尘垢。但如此直接而又自然，如此坦诚而又诚恳的言说――他谈白领生活，谈战争，谈夫妻感情和性――则是少见的。他与听众之间的对话，也总是丝毫不加讳饰地记录下来，有时候语言竟激烈得很。曾聆听克氏演讲的听众中，固然有像亨利・米勒，萧伯纳等有名之辈，然而更多的是大众，是开旅馆，作苦力，或出入办公室，或纯粹操持家务的普通百姓。他们从四面八方汇聚，带着自己生命中的焦虑，和克氏作一次心灵的沟通；那样直接的生命的冲撞，怎能不鲜活有力呢？而那些五六十年代人的问询和辩驳，也和现在人的心态大同小异。时间，在某个地方确乎是停止了。
然而千万别把克氏当成某个教瑜珈的教头，那是对他最大的误会。克氏特别怕别人“傍”师，请不要跟随我，请你用自己的心灵去体悟。他不是谦虚，他的拒绝在于对组织的了悟，在于对个体自由的珍惜。许多人迷恋组织的力量时，他清醒地指出，组织就意味着暴力。任何权威都渴求别人的服从，尤其是思想上的服从。克氏的意义不止是一个时代的。他没有宏大的话语体系，没有严密的逻辑体系，也没有引领你走向永恒的诱人承诺；可是他有来自生命深处的体会，有不断警醒自我的敏感，有对个体的心灵自由刻骨的关心，还有从自我做起，改变世界的无畏勇气。
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