和自己的时代为伴，时时刻刻，不离不弃，然后用汉语祷告，在《三十年间有与无》中，就是说出自己的得与失，自我诊断，自我关照，因为自知而忧郁，而愁容满面，这是陈家琪教授的天然气质。
《三十年间有与无》，陈家琪著，复旦大学出版社2009年1月
找个时间，总结一下，哦，正好30年了！
为什么是30年，不是29年或者31年，时间癖是不需要理由的，精神分析家会说，这是症状，恋物癖（fetish）――歇斯底里的欲望置换。孔子云：三十而立，罗大佑唱到：30以后才明白，俗话说：30年河东，30年河西，30年不需要理由。30年还是一种邀约，比如哲学教授陈家琪先生，受《新京报》之约，开了一个专栏，每一篇写一年，加起来正好30篇，这30年即等于30篇，30篇集成的一本小书，叫《三十年间有与无》。
1978年领头，这一年的5月4日，《人民日报》署名特约评论员文章，题为《科学与民主》；2008年收尾，这一年奥运会在北京举行，口号是：同一个世界，同一个梦想。30年，首尾呼应，瞬息万间。
三十而立之“立”，在现代汉语的谱系中，或者在这30年代经验脉络之中，可以是：官方语言――崛起，重庆方言――雄起，东北话――咱不缺钱，“立”的哲学表达，据孙周兴博士在其博士论文《说不可说之神秘》中的解释：立身，立足，生命从自身之中站立起来，显现了，真理之光就在这一刻，迎面而来，古汉语之中的“在”、“有”、“存”，都有“生命”，“涌现”，“逗留”等意。“真理”是个大词，通俗地说，30了，还迷糊呢？！这是说谁呢？陈家琪教授说，指我们的时代。
30年-我们-时代三者并举，陈家琪教授是黑格尔主义者，权且把这看做是辩证法，但后现代哲学家齐泽克这样调侃辨证三步曲：他们永远不知道还有第四步，我经常在琢磨这个第四步是什么：中国特色，抑或中国逻辑（即形式逻辑和辨证逻辑之外的另类逻辑），形象一点，就是漩涡，让我想起约翰-斯特劳斯圆舞曲，四分之三节拍，转晕为止。
言说（speech）就其希腊文原意来说，含有公开的意义，必须是公共空间里的言说，《三十年间有与无》穿梭在个人絮语和公共言说之间，一种在路上的张皇与迟疑。个人絮语，念念有词，这是祷告的姿态，哲学的隐形气质。公开提问，speech，冒犯，说真话，即哲学的显在气质，这正是爱智者与哲学英雄的区别。据《福柯说真话》（台湾群学出版有限公司，2005）这本讲义集子提示：智者质询僭主，学生挑战老师，个人反驳大多数，这才是speech最古老的希腊含义――parrhesia。“有”与“无”，显与隐，是哲学家应该主动应对的，但时代的强力及其四分之三节拍给人制造的眩晕，逼迫人们被动成为“哲学家”，将时代“问题化”，然后祷告：千万别出什么差错，于人于己制造麻烦。
这是德里达赋予列维纳斯（Emmanuel Levinas）“提问与祈祷”的双重哲学气质的中国版本。高强度意义上的“祈祷”，是犹太哲学家的日常功课，把那个强悍的“他者”或者“仇敌”放到自己的心里，一体化，从他异性转向自异性，为自己祈祷就是为“仇敌”祈祷。和自己的时代为伴，时时刻刻，不离不弃，然后用汉语祷告，在《三十年间有与无》中，就是说出自己的得与失，自我诊断，自我关照，因为自知而忧郁，而愁容满面，这是陈家琪教授的天然气质。力图显现那个自己还不曾拥有的事物，使得公共言说的频率以及强度相对弱化，那么作为黑格尔的信徒，陈家琪教授倾力所为的“把握在思想中的它的时代”，就像一句谶语，被时代所编排。个人思想的戏剧因素，被大时代大剧目所挟持，恍惚30年，这个世界，这个梦想。
如果仅存梦想的自由，那么铭记下来，这菲薄的精神遗产，一个字一个相连，告诉新人类（陈教授指代的70后人），还有新新人类（80后人），代际就像一堵一堵的人墙，墙的出路更多的是被自己所堵截。而30年的跨度，能够承受多大的压力，需要结构工程师们来计算。当然家琪教授也有自己的“工程”计量单，他在新书《三十年间有与无》的自我简介中写到：“悄悄说一句：我还有两笔财富没有挖掘，一是文革岁月（他有每天写日记的习惯，至今从未间断――作者注），一是监狱生活（他曾看管过文革期间的政治犯，号称“陈政府”――作者注）。”
在如烟往事中，60岁的家琪教授喜欢在人群中东张西望，收集惊诧，他告诉他的学生：哲学发生在惊诧时刻。
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