2009年曲阜孔庙祭孔大典上，今人模仿古人吟诵祭文
吟诵危矣！
吟诵，是汉文化圈中的人们对汉语诗
吟诵通过私塾和官学教育体系口传心授，流传至今。吟诵的内容是经典和诗文，吟诵的形式是依照汉语的特点和诗词格律而进行，从内到外，都是中华文明精神的结晶，体现着大雅君子风范。它是中国传统文化尤其是儒家礼乐文化的重要组成部分。
吟诵是我国优秀的非物质文化遗产代表作，是公认的中国文化独特魅力之一，在国际上享有很高的声誉。不仅华人吟诵，在日本、韩国、越南等很多国家中，吟诵汉诗的传统也一直流传不衰。但是，作为吟诵之根，远为丰厚璀璨的中华吟诵却几乎没有了传承！
百年以来，许多前辈学者都曾为光复这一中华优秀传统而大声疾呼，身体力行。然逝者如斯，吟诵终于还是濒临失传的边缘。
如今年龄在100岁以上的读书人，都会吟诵。但今在世者凤毛麟角。今世最后一批会吟诵的先生，年龄基本上都在80岁以上，他们是因为有特殊机缘，在新学堂勃兴的时候，却去读了私塾，而得以学会的吟诵。这样的先生也极其寥寥了。会传统吟诵的先生中很多人只会部分文体的吟诵，少数学养深厚、书香世传的先生吟诵的文体比较全面。吟诵人比较多、吟诵保留尚比较系统的地区有江苏常州、福建漳州、广东广州、湖南长沙、河北河间、北京等地。由于社会环境的问题，最后一代学会了吟诵的先生，普遍没有把吟诵传给他们的学生和儿女。但是，吟诵传统也不绝如缕，在很多地方也有个别人士因为喜欢或者理解吟诵的价值，而自发地学习、搜集、研究吟诵。五至十年之后，传统吟诵将基本消失，能否在这段时间内把传统吟诵系统地保留下来，对今后吟诵的发展至关重要。
吟诵在古代
东汉以前有歌有诵，是否有吟尚不明。尽管有个别文献提到了吟，但是语焉不详。东汉以后有歌有吟有诵。凡诗文皆可吟诵，历代的歌诗（诗、骚、乐府、词、曲等）在不能歌之后，亦用吟诵之法传承。凡文人皆会吟诵，唱和酬答，教育学习，皆用吟诵。历史上有很多吟诵名家，如谢安、王阳明等。明清两朝，吟诵尤为发达，更为学习诗词文赋和八股文的方法。桐城派创其独特的古文吟诵法，倡导“因声求气”，其法流传至今。吟诵主要通过古代的教育系统（私塾和公学，前者为主）传承。老师把对诗文的理解，灌注在吟诵之中，整个儿传给学生。所谓读书声，即吟诵声。一般有吟有诵，诗词多吟而文赋多诵。吟诵在古代，是如同识字、写字一样，是文人的基本技能，只要上过几年私塾，就会吟诵。因此，几乎没有人专门研究吟诵，几乎没有关于吟诵的专门论述。我们对古代教育普及程度的印象也有偏差。在古代，农村普遍有族馆村学，一般为三年义务教育制，所以一些农民也会吟诵。乡镇以上的地方，妇女也多可读家馆。文盲率窜升，乃近代以后之事，实是新学堂勃兴之后，师资不继，而私塾消亡，所造成的恶果。吟诵是完全口传心授，纯粹的口头非物质文化。因此吟诵也无定调，也无曲谱。日本、朝鲜、越南等国，皆有汉诗文吟诵，传承达千年以上。有用转读音吟诵的，有用汉语吟诵的，有用本国语吟诵的，各分流派。其吟诵调也有雅俗乐之别。
吟诵在近现代
1905年清朝废除科举。私塾面临困境，吟诵首次受到打击。民国建立，新学堂勃兴，私塾进一步消亡。抗日战争私塾再遭灭顶。20世纪初，西方的朗诵方式随话剧进入中国，同时教育界热烈讨论如何诵读汉语作品的问题。一度有“两字一顿”读法，抗日战争时，朗诵诗盛行。其后汉语朗诵遂定型，并取代吟诵，至今话剧腔和抗战腔仍对汉语朗诵有影响。1920年唐文治先生创办无锡国专，大力提倡吟诵。20年代赵元任先生首次研究吟诵，并录唱片。1934年、1948年唐文治先生两次录制唱片，发行海内外。1946年台湾收复不久，为推行国语之难，北上取经，北大中文系应命召集几十位著名学者，开会研讨，一致开出“吟诵”药方。此会遂被命名为“吟诵与教育”研讨会，发言记录尚在。建国以后，吟诵不再进入课堂。但“文革”以前很多著名学者都曾撰文提倡吟诵，如赵元任、朱自清、叶圣陶、杨荫浏、俞平伯等等。80年代学者聚会常有吟诵，亦有演出、研究，许多领导和学者都曾大声疾呼恢复吟诵，惜未有实效。80年代起，陈炳铮、劳在鸣等先生专力做吟诵曲。华钟彦、李西安、王恩保、秦德祥、盘石等先生专力搜集吟诵、研究吟诵。1995年，茆家培先生主编《中国古诗词吟诵曲选》出版。1997年，陈少松先生著《古诗词文吟诵研究》出版，并附吟诵录音光盘。此后陆续有零星论文、调研报告等。尹小柯等以吟诵为题撰写了硕士毕业论文。2008年，常州吟诵列入国家级非物质文化遗产名录。
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