“露才扬己”，一般作贬义解。
最早提出这个说法的是汉代的班固，他在批评屈原《离骚》的时候，用了“露才扬己”四字。原文转见于刘勰的《文心雕龙・辨骚》：“昔汉武爱《骚》，而淮南作传，以为《国风》好色而不淫，《小雅》怨诽而不乱，若《离骚》者，可谓兼之……班固以为露才扬己，忿怼沉江，羿浇二姚
“露才扬己”，表面的解释是：显露才华，宣扬自己。但是，这似乎层次浅了些。班固的意思可能有以下几层：其一、艺文（在班固的《汉书・艺文志》里，屈《骚》归入“艺文”）原应“温柔敦厚”，不该讥伤激烈，屈原怀着怨恨投江自沉，有违“诗教”；其二、艺文要符合经史义理，比如《离骚》讲到后羿、过浇、二姚，还有昆仑悬圃等，都与经史不相一致；其三、艺文固然需要才华，但更要求“泯灭”自我，“才”应“藏”而不应“露”，“己”当“抑”而不当“扬”。因此，班固认为屈原只是“妙才”，而不是“明哲”。
班固的“露才扬己”说，以儒家的“天人合一”思想为根基，颇具代表性，在当时也颇有影响，致使王逸、汉宣、扬雄诸家群起反驳，或曰“依经立义”，或曰“皆合经术”，或曰“体同诗雅”，立论自与班固“针锋相对”。唯独四百年后的刘勰别辟蹊径，提出屈《骚》与经史的关系是，“虽取熔经意，亦自铸伟辞”。自刘勰《文心雕龙》出，汉代那场争论画了个句号，似乎没有人再批评屈《骚》“露才扬己”了。
然而，了犹未了！从今人的观念看，这个“露才扬己”还真是个话题呢！
班固的声音没有死寂，“露才扬己”说换了包装，比如说，要“大我，”不要“小我”，比如说，“个人主义是万恶之源”，听起来碴儿是老了点，但还没有“隔世之感”。
文艺创作该不该“露才扬己”？回答应该是肯定的。道理其实并不奥妙。因为创作需要作家主体意识的觉醒，需要作家独特个性的张扬；而对于受众来说，他们希望接受的正是那种“荆木特立”，而非“樗栎庸材”。宋人李格非提出写文章要有一种自得自信、“举世莫能当”的“横”，所谓气势到处，毁畦绝径。胡仔称赞苏轼，“绝去笔墨畦径间，直造古人不到处”，其理一也。鲁迅倘无个性中的张扬，便不是完整的鲁迅，他所以眼里不揉沙子，是因为学养上的王者之风，加上思辨上十足的霸气，那是打骨子里透出来的。
还有一说，“天生我材必有用”。有才华当然要显示，那字里行间流溢的灵性不该让人们感知吗？一些规范严谨的创作，天生提供“露才”的机会，比如写格律诗，填词曲等，有人喻为带着枷锁跳舞，而高明的舞者浑然不觉有枷锁在，那些声韵之类早已化入血液之中、肢体之内。吾之所能正他人之所不能，这才是有别于芸芸众生的艺术家的本色！更有一说，在强权横行的社会里，“露才扬己”是艺术家用以抗衡王侯卿相的精神上的“十八般武艺”，话说白了，我玩得你玩不得，詈骂不如漠视。
班固实在迂得可爱，他的创作实践已经否定了他的理论主张。一部《汉书》写得才华横溢，繁富缛丽且又流畅凝炼；《汉书》之外，班先生不也继承“辞赋之宗”的屈《骚》，而作了鸿篇巨制的《两都赋》吗？说到底，“露才扬己”，应该作褒义解。
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