●全国能专门表演口技的民间艺人不过三五人
●记录声音是非物质文化遗产保护的重要内容
●拯救声音绝不等于把录音录像放在博物馆里
近日，中山大学中国非物质文化遗产研究中心联
发起这一对保护民族文化有重大意义的行动，源于目前声响艺术正在走向消亡的严峻现实。中山大学中国非物质文化遗产研究中心副主任宋俊华教授焦急地说：“清代林嗣环在《口技》一文中描写得神乎其神的口技，因为无人传承今后恐怕很难再听到了。著名歌唱家李双江曾演唱过《船工号子》，这一艺术形式也将随着纤夫的消失而永远留在记忆里。利用现代科技，把人类祖先创造的千姿百态的声音遗产，原汁原味地保留下来，刻不容缓！”
最濒危的声音遗产是口技和号子
在北京新建的天桥乐茶园里，杨永祥师傅仍在为观众表演口技。北京的另一位口技表演大师牛玉亮，经过50多年的继承创新，已形成自己独特的表演艺术风格，经常为来华访问的外国领导人演出，曾赴亚、非、欧、美等洲的30多个国家演出，非常受欢迎。此外，大连庄河市蓉花山的李磊，目前也在全国各地演出口技。黑龙江省富锦市兴隆镇的农民刘富龙，在劳作之余，把乡村的山川草木、花鸟鱼虫、炊烟村落、乡俚牧声赋予音乐的生命，中央电视台还为他录制过专栏节目。
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蒙古族艺人在演唱《江格尔》。（照片来源：中国广播网） |
“根据目前掌握的信息，全国能专门表演口技的民间艺人仅有三五人，还有没有其他的艺人，现在只能顺藤摸瓜去寻找。近年来，大小兴安岭不让再伐木头，林业工人的号子声也自然消失了。”说起濒临失传的口技和号子，宋俊华一脸严肃。
被称为“天籁之音”、“蒙古族民间音乐活化石”的呼麦，处境也不容乐观。宋俊华说，目前，中国能唱呼麦的大约只有几十人，其中包括处在初级阶段的学生。抢救和保护呼麦这种神奇的歌唱艺术，使它免遭灭绝之灾，是一项重要而紧迫的任务。
在全球化、现代化的进程中，我们祖先留下的许多千姿百态的声音遗产正在迅速消亡！由于声音看不见，摸不着，非常脆弱。声音中只有音乐可以用乐谱记录，但古乐谱很难完全破译。几百年前的《长生殿》、《牡丹亭》，当时怎么唱的现代人已很难知晓，许多有价值的声音已经永久消失了。如果不及时抢救，将会是人类声音遗产的一大灾难！
声音的消逝也带来了文化上的损失。宋俊华指出，有些声音遗产具有悠久的历史渊源，比如号子，是“举重劝力”之歌，先秦文献就有记载，已流传了3000年，是最原始的“歌”。但随着城市化进程的加快，这些声音加快了消亡的步伐。把有价值的声音留住，把这些声音所代表的文化留住，迫在眉睫!
“原生态”声音是民族文化的记忆
最近，“原生态”音乐非常走红，为什么？就是人们听多了没有个性、缺少特色的声音，而代表地域特色、代表民族文化的声音越来越难以听到了。
全国《格萨尔》工作领导小组常务副组长杨恩洪教授在接受媒体采访时曾说，对《格萨尔》，我们当初的保护、研究方式缺乏社会学、人类学研究方法，影像手段也不足，早期我们用的都是盒式磁带，现在有一半都听不清楚了。
其实，早在上个世纪70年代，国外就意识到现代化、城市化对人类文化遗产的影响，开始自觉地保护人类文化遗产。但非物质文化遗产包括声音遗产直到本世纪初才引起重视。联合国教科文组织2001年宣布了第一批人类口头与非物质文化遗产杰作名录，其中与声音有关的遗产就有14项（总数19项），占74%；2003年、2005年公布了第二、第三批名录，与声音有关的遗产分别占75%、49%。2006年，我国公布的国家级非物质文化遗产杰作518项名录中，与声音有关的遗产就有255项。可见，声音是非物质文化遗产的重要组成部分，记录声音是非物质文化遗产保护的重要内容。
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胡振浩老人在表演峡江船工号子。郑坤摄 |
什么声音才有记录的价值？宋俊华表示，我们要记录的是一种流传久远、带有若干历史文化信息、反映了人类在某一阶段的精神创造、目前快要消亡的声音。要同时具备遗产价值、艺术价值、可发展价值和生态价值。像梯玛神歌，叙述了土家族的起源、繁衍、战争、迁徙、生产生活等，涉及天上地下、人间万物，甚至生命价值、哲学世界，蕴藏着音乐、文学、民俗等多种学问，是土家族古文化的宝库。梅州客家山歌继承了《诗经》中的传统风格，有“国风”和“吴歌”的余韵，千百年来，久唱不衰。而商贩那一高一低、抑扬顿挫的叫卖声，又往往唤起我们许多难忘的回忆，让人想起遥远的家乡、儿时纯真的伙伴以及时刻都在牵挂的亲人。那一声声叫卖声里无不蕴含着民族、民俗文化的记忆。
不能像“标本”那样保护声音遗产
随着社会的日益现代化，传统的生产、生活方式难以为继，人们对传统文化的记忆越来越淡漠。像仪式歌，如在丧礼中演唱的湖北荆州沙市的鼓盆歌，在婚礼中演唱的哭嫁歌，由于人们生活方式的改变、文化娱乐的多元化以及审美趣味的转移，它们的生存空间越来越小，以至逐渐失去了存活的环境和土壤。
中山大学的朱钢博士，一直致力于非物质文化遗产保护的田野考察。对某些声响艺术面临的传承困难，他认为是社会发展的必然。比如，现在长江上跑的都是机动船，用不着人力拉纤了，自然也就没人唱“川江号子”了。据调查，目前会唱“川江号子”的屈指可数，有“峡江号子王”之称的胡振浩已85岁；能领唱20多种曲牌唱腔和200首川江号子的陈邦贵,也已到90岁的耄耋之年，连最小的川江号子手陶鹏，也已是古稀之年了。
而有些史诗的吟唱，由于不承认师承，自然也给传承带来了困难。在一些史诗流传的地方，习惯上认为说唱史诗的本领是无法传授的，也是学不了的，是靠“神灵”的启迪，是“诗神”的附体，一代代说唱艺人的出现，都是史诗中某个人物的“转世”。
朱钢强调，声响艺术是一种活态文化遗产，拯救声音绝不是简单地把录音录像放在博物馆里，像“标本”那样保护，而是要保存其固有的生命活力，通过保护促进传承，只有依靠活态的传承才能实现真正意义上的保护。从这个意义上说，对传承人的保护就显得尤为重要。
希望艺术家毛遂自荐提供线索
据悉，这次“声音记录行动”只记录人文声音，包括口技、号子、民歌、器乐、说唱、商贩叫卖、史诗吟唱、仪式诵经等八大类。每一类又包括很多项，民歌类有内蒙古长调、陕北信天游、西北“花儿”，史诗类有藏族的《格萨尔》、蒙古族的《江格尔》，号子类有成都的川江号子、重庆的峡江号子、上海的浦江号子等，商贩叫卖类有北京天桥的叫卖、南京夫子庙的叫卖、广州白话的叫卖等共50项。不过，现在的分类还有待在寻找中进一步论证和完善。
谈到这次“声音记录行动”，宋俊华说，目前最大的难题就是人手不足。因为在声音的采集过程中，不仅要录影录音，还要挖掘其历史价值、文化价值，专业人士才能胜任，即便是大学生，也要经过专门培训。比如口技，在中国已有2000多年的历史，据史书记载，战国时期就有《孟尝君夜闯函谷关》的口技故事。由于口技表演过程中特殊的内蕴和技艺，无法用语言或其他符号记录，只有通过口耳相传的方式加以传承，采集难度非常大。此外，经费来源也是一个比较大的困难。
宋俊华说，对口技、号子和叫卖声等濒危程度很高的声响艺术，很难寻找到传承人的线索。他呼吁有关艺术家能毛遂自荐，也希望了解情况的人提供信息（中山大学中国非物质文化遗产研究中心电话：020-84115905），共同拯救我们民族的文化遗产。
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