中国传统美学哲思深蕴、艺境澄澈，充盈着生命的妙悟，荡漾着性灵的清泉。但如何体味、领受其中的生命精神?北京大学朱良志先生的《中国美学十五讲》，立基于三个意义单元：根源论、形态论、范畴论，每个单元
正如作者所言：“中国哲学是一种生命哲学，它将宇宙和人生视为一大生命，一流动欢畅之大全体。生命之间彼摄互荡，浑然一体。我心之主宰，就是天地万物之主宰。人超越外在的物质世界，融入宇宙生命世界中，伸展自己的性灵，则为中国哲学关心的中心。”作者认为，中国的美学不是西方的感性学或感觉意义上的美学，而是生命体验和超越的学说：儒家的超越是不离伦常日用，道家的超越是追求逍遥无待的自由境界，禅家的超越是在纯粹的生命体验中作性灵的适意优游，而在骚人遗韵中，作者拈出“悬在半空”式的超越，亦即挣脱现实，又不离现实，志在飞旋，又不在飞旋本身，因而，这是一只苦难的鸽子，“它不是以挣脱现实苦难作绝尘之飞为特点，而是在飞旋中眷顾，在眷顾中又落在生命的枯枝上”，“他是在霞光中看着血淋淋的沃野，在云雾中打量他无法忘怀的群生”，这种超越既哀怨凄丽，又奇幻纵肆，既超迈阔远，又慷慨悲凉，既高远冷峻，又壮怀炙热，既孤沉而独往，又情系天下苍生。这是一种性情的超越，昭示了人性的纯然净洁，呈现了生命的苦难与美丽，因而，成就了一种独特的审美气质。这种立论，是对中国哲学、美学、艺术整体的生命内涵的领悟，契入到了其深层的精神质地。
在中国美学的生命超越中，当人们超越了知识、时空、欲望、功利等等万物的表象，而进入到生命的深层时，就会体验到宇宙的生生之理，这时，人与宇宙万物之间，不是主客的观照，而是身心的契合，是生命的圆融为一。在庄子的“游鱼之乐”中，在禅家的“空山无人，水流花开”之境里，在儒家“逝者如斯”的天地情愫中，我们“放下身心与万物一例看”，生命的灯被性灵点亮，人们将会“穿过葛藤露布”，徜徉在高山流水之间，流连在花间田园，感受高山之雄尊，流水之潺?，倾听叶落之无声，映照皓月之无痕。所有这些，都会使人的身心畅达与适意，正如作者所言：“在这回还往复的境界中，瞧地下花开花落，看天上云卷云舒，心就像一缕云，自由飘荡；像一片落花，似聚还散；像一丝山风，抚慰着寂寞的灵魂”，“在这诗意的氤氲中，白云拥抱着山石，清风荡漾着绿林，山月与弹琴人相与优游，流水游戏着心灵的轻柔”，“人与这世界缱绻，清泉就是‘我’适意的心灵，蜿蜒的小径就是‘我’盘桓的意度，淡云微岚将‘我’的心灵拉向远方”。生命在这种深层体验中，在这种心灵的契悟妙解中，领受着快慰与超迈，宁静与释然。作者这种对中国传统美学精神的体悟呈现了其独有的生命情怀。作者提出，中国艺术的时空是心灵的时空，是一种灵的境界，中国的艺术家不是在大地上创造意义，而是要在空灵的世界中创造意义，因而，中国艺术不是世界的陈述者，而是发现者、创造者，是心灵穿透世界的表象去寻找性灵的安顿，感受生命深层的脉动和咏叹。对中国传统美学精神生命的这种透视，涵蕴着一种深深的永恒的精神期待，是屈骚所陶铸的那种杜鹃啼血式的期待，这是源自生命基底的真切呼唤，呈现着对“故国家园”的深深眷顾，“不能实现的，在想象中描画它；破灭的，在心灵中复原它；逝去的，就在记忆中追逐它；宇宙永远没有回答，那就化作风，化作云，化作晨曦，化作晚霞，那就是我需要的回答”，此言正可看作是作者这种生命期许的描绘。
“故国家园”――中国传统文化中的生命精神，本应成为生长于斯的生命的滋养，并深入每个人的血脉，化为其灵魂的所有，但事实上并非如此。长期以来，人们不仅已经习惯了并适应了这种灵魂的缺失，而且，更是奔忙着追随“现代”的“时尚”的脚步，很多人更喜欢以西方的语言来解说中国的文化，以西方的剪刀来剪裁东方的美学和艺术，西方的“他者”的眼光被认为是“睿智的”、“明亮的”，它能穿透中国文化中的“晦暗”并能照亮其存在。不管是对于现代人的日常生存还是学者的学术生存，朱先生的这部著作都是一个警醒，它就如同燥热中的一湾清泉，使人可以尽情地冲刷涤荡尘心的泥垢，给人一份爽心的清凉和净洁。这是一湾性灵的清泉，使人能够清楚地意识到：人该怎样地生存，该获得怎样的生命意义。
《中国美学十五讲》朱良志著北京大学出版社
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