当下，“原生态”一词几乎成为时尚语，运用者大都出于褒义――怀有对民间文化艺术的好感和重视，但也不乏政绩、商业目的。其近期蔓延约从《云南映象》的演出开始。自启动非物质文化遗产保护国家系统工程以来，学者、民众在探讨保护理念、方法时，也涉及“原生态”概念。在此过程中，泛用、滥用现象屡见不鲜，值得引
生态学的形成，仅有百年多的历史。最早提出此概念的德国人海克尔（HAECKL.E.H.P.A.1834-1919）所用德文“生态”一词为：“OKOLOGIE”――源于希腊文“OIKOS”，意为“家”或“住所”。最初的生态学源起于生物与其生长环境关系的研究，是自然科学。进入上世纪60年代，随着人类对环境因素重要性的认识的不断深化，生态学受到广泛关注，逐渐向人文学科延伸。此后，相继出现不少生态学的分支，但都离不开探讨“核心物”与其环境关系的基本原理。
我所从事的舞蹈生态学研究，也是在这样的理念启迪下，以舞蹈作为“核心物”――把它置于相互联系、相互作用的环境系统中，进行多维的综合考察、分析，旨在研究自然与社会环境与舞蹈的相互关系，进而探讨其民族文化特异性的形成与发展规律。
总之，“生态”的基本概念，必须包含“核心物”与“环境因素”的整体性，注重二者之间关系的探讨，不能割裂开来。
基于上述的生态学原理，窃以为所谓“原生态”文化艺术（含音乐、舞蹈等各种非物质文化遗产），并非只是单纯的、孤立的外部形式，而应具有包含环境因素在内的三“自然”标准。即：自然形态――不刻意加工；自然生态――不脱离其生成、发展的自然与人文环境；自然传衍――以一种与民俗、民风相伴的特定的生活与表达感情的方式代代相传。当然，“原生态”文化形态并非“木乃伊”，它们随历史的演进、社会环境的发展而变化着。这种演变一般说来是渐进式的，但在重大社会变革中，也会发生突变（如天灾、人祸、特殊政令等）。因此，它具有动态性而非僵化性，不同艺术门类的原生形态和功能则具有多样性。
在非物质文化遗产保护中提出“原生态”保护，是为了强调“源头性”、“原生性”、“整体性”保护，有比较严格的理论概念和实践意义。既不能把经过各色包装的民间艺术误认为“源”，也不应以“原生态”保护，抵触艺术家在汲取民间艺术精华基础上的个性化创作。
当下在荧屏、舞台、旅游景点表演的各种民间艺术，无论保留着何等程度的乡土气息，或者就是农民演出队，它们既离开了其发源、生成的环境，又附着各色包装，并以愉悦观众为主要功能，甚至有明显的商业目的，这就脱离了“原生态”文化的基本属性，《云南映象》等类型的舞台艺术品概莫能外！至于那些杰出的民间艺术家，在特定条件下展示其具有原汁原味儿的高超技艺，窃以为用“原生型”或“原生性”予以概括，似乎更准确些。
上述意见，只是个人长期研究的体会与认识。在非物质文化遗产保护日益深入人心的情势下，越来越多的人关注、珍惜原生型文化本是好事，但混淆与滥用“原生态”概念（尤其是强势媒体以讹传讹、推波助澜；文化领导岗位各级干部的发言、指示、策划活动中对其误解、误导），既不利于源头性文化保护，也不利于鼓励艺术家的创造。故发表浅见，作为一种警示。
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