今年3月至6月，中国人民大学在全校范围内开设《京剧与中国文化》系列讲座。校内教师与校外名家耆宿兼顾，每人一讲，共十讲，从不同视角、不同选题立体讲解诠释京剧与传统文化的深刻关系，另外安排两次剧场观摩，限报名额300人。出乎校方的预料，300人很快报满，还有不少学生为没有选上着急。现在，一个学期过去了，
用国剧的艺术价值打动青年学子
目前，诸多开设京剧选修课的高校都把“培养戏迷、振兴京剧”作为核心目标。但在实际操作中，极易引起学生的反感。有鉴于此，中国人民大学的系列讲座开宗明义，首先让学生了解京剧，以昆曲的历史兴衰为例分析当前京剧的危机，指出京剧艺术虽经由昔日的主流艺术、流行艺术转变成今天的古典艺术、经典艺术，但退出流行行列并不意味着艺术的式微没落，走向经典、凝定成古典艺术亦是延续艺术生命的一种方式，而且是更高级、更纯熟的形式。
其次，让学生全面了解京剧的艺术价值和历史地位。以京剧为代表的中国古典戏曲，是一种以演员表演为中心的综合艺术。由于它的唱、做、念、打把文学、历史、音乐、舞蹈、绘画、雕塑、武术等门类融为一体，最终成为举世无双的综合表演艺术体系。它的虚拟写意的演艺系统达到表演艺术的至高境界。一个民族拥有自己的伟大艺术是这个民族的福分。这些观点，得到学生们的充分认同，并进而对京剧乃至传统文化产生好感。
当代大学生、青年人对类似京剧的传统艺术应该持一种什么态度？在讲座中，学生们意识到，经典艺术虽然古老，却有着极强的生命力、吸引力和艺术魅力。以昆曲、京剧为主体的国剧艺术就是中国经典艺术的杰出代表，它很能代表中国传统的人文精神。作为一个民族的精英、栋梁，如果竟使本民族的经典艺术――亦即优秀文化失传消亡，那就说明这一代人浅薄谫陋、数典忘祖。环顾全球，世界上的众多国家都耗巨资修复文物古迹、保护非物质文化遗产，花大力气保存自己民族的艺术。自然中国也需要教育培养出能够懂得、维护、欣赏和传播国剧艺术的下一代，不能让艺术瑰宝在我们这一代手中失传，否则既愧对古人，也愧对后人。“只有民族的，才是世界的。”学生们都表示，当代大学生有责任珍视并善待本民族的优秀传统文化艺术，有责任树立国剧本位意识，把京剧艺术保存传承下去。
用名家耆宿的演示吸引广大师生
中国人民大学的十次京剧讲座，老、中、青兼顾，久负盛名的研究大家、蜚声菊坛的表演艺术家和敏锐犀利的理论批评家轮番上场，从不同角度、不同层面剖析京剧与传统文化的血缘关联。演讲者不是人云亦云地转述一些陈旧的学术常识，而是力图在论点上创新、讲授中出彩，能带给学生深刻鲜活的历史感、认同感和责任感。
85岁高龄的中央文史馆馆员、著名学者吴小如的讲演座无虚席，还引来不少外校和社会上的戏曲爱好者旁听。吴先生讲演的题目是《中国京剧的前途命运》，他满怀忧患意识，简要回顾了戏曲发展史，谈到目前京剧的危机，明确指出：京剧的前途命运掌握在我们这代大学生手里，言下之意――要善待传统文化。吴先生以他多年对戏曲的深湛研究功力，提出了一些令人信服的学术观点。譬如，他认为歌舞音乐、滑稽诙谐、武打杂技三者的结合，才最终形成戏曲，而“画图”在戏曲形成中亦有不可忽视的重要意义。吴先生为以京剧为代表的传统艺术的呼吁，真诚而富有激情，赢得听讲者的满堂喝彩和深切共鸣。
著名表演艺术家、教育家孙毓敏不仅现身说法，还带来了戏校的教师和小演员。孙老师口讲指画、轻歌曼舞，带给学生最美的艺术享受。当场画脸谱也是学生深感兴味的，五色油彩勾画出忠奸善恶，获得了意想不到的现场效果。
当代著名文艺评论家傅谨是目前主持“京剧学”课题研究的中坚力量。近年来，他倡导“国剧本位”的二十世纪中国戏剧研究，关注传统戏剧的传承与保护。傅谨的演讲侃侃而谈，勾勒了京剧起源的艺术背景、社会背景和美学背景，清代的花雅之争，文人话语权的崩溃，民族间文艺程度的差异，都市对于戏剧的意义，文人趣味与市民趣味的妥协，政统、道统与文统的疏离……新见层出，听起来不但不觉枯燥，反而兴味盎然。傅谨最后一针见血地指出：当代京剧的危机就是中国传统文化的危机。一场场新意迭出、深刻犀利的学术讲演足以让人回味良久、启迪遐思。
钮镖、蒋锡武、孙萍和本校蔡锺翔、王政尧等的讲演都有很高的上座率和良好的反馈。学术品格的提升，使《京剧与中国文化》系列讲座成为最新、最权威研究成果的展示渠道，大学生逐步树立了尊重传统、注重传承的价值观念，课堂成为在大学校园进行非物质文化遗产保护的现实平台。
以观剧体验京剧的文化内涵
京剧中富含传统文化因子，无论在表演体系或道德观念上，都集中体现了中国传统文化艺术的精神和固有特征。京剧是当代大学生接触传统文化的一个最佳渠道，它与书本上的死板文献不同，是活泼泼的、立体丰满的。在讲演中，笔者提出这样一个饶有兴味的话题：中国的传统文化主要表现在经、史、子、集等古籍善本里，而从古到今，一般只有那些所谓的文化精英才能阅读和理解经典著作。那么，大多数从未读过经典著作的普通百姓，是通过何种渠道受到传统文化的影响呢？学生们就此展开了热烈而深入的辩论，最后的答案不言自明。近代以来，以京剧为代表的民间文艺在传统文化中占有不容小觑的独特地位，京剧中所蕴含的价值观、道德观和审美趣味，影响了不止一代的中国人。许多国人的历史常识不是来自正史，而是来自广为流传的小说戏曲，甚至知识阶层中的许多人也不例外。结论水到渠成：京剧里凝结了很多传统文化的因子，忠孝、仁爱、礼义、信诺、和谐……它从一个侧面体现反映了中华传统文化。
不必讳言，今天的青年人长期浸染在西方强势文化的背景下，全球化浪潮让好莱坞大片、日韩偶像这些外来文化快餐影响着我们的下一代。很多学生表示：不是他们不爱看，而是他们看不懂昆曲、京剧。过去我们片面强调戏曲的节奏慢、与现代生活脱节，其实都不免无的放矢、隔靴搔痒。问题的关键在于中西方有不同的演剧观，如果以西方的演剧观为标准、本位，来衡量中国传统的艺术形式，自然是南辕北辙、不得要领。一般来说，西方艺术重在模仿自然，中国艺术则是一种写意、比兴的艺术。比兴写意注重想象移情，它不拘泥于自然原型，而是诉诸联想、遗貌取神，藉以唤起观众的想象力去补充那些笔墨之外的空白。京剧中开关门没有门，上下楼没有楼梯，骑马没有马，这都是空白艺术，而空白艺术在西方是较罕见的。1935年，梅兰芳访苏演出，苏联的著名导演爱森斯坦在讨论会上说，中国京剧是深深根植在中国文化传统基础之上的。京剧不同于西方模仿式的表达常规，而使人产生一种奇特的写意性的深刻印象。《京剧与中国文化》系列讲座就是要把“中西方不同的演剧观”谈深谈透，让学生对中西方的演剧体系有清楚明晰的分辨区别，有了这个前提，再来看传统京剧，他们就会备觉亲切，认为掌握了破解传统文化的金钥匙，看戏就是在和古人对话，寻找自己的前世姻缘。
文化内涵的挖掘应该和艺术鉴赏紧密结合起来，否则就成了纯粹学理的阐发，不能使学生得到春风化雨般的艺术滋养。为此，学校组织学生进剧场观看了《拾玉镯》、《三岔口》、《赵氏孤儿》等京剧传统戏，身临其境的剧场感受让他们对京剧虚拟性、程式化、写意型的表演体系有了更直观清晰的艺术体认，激发他们更多了解民族文化，提醒他们在全球化背景下始终不要忘记自己民族文化的根脉。
中国人民大学《京剧与中国文化》系列讲座既是一种可贵的教学模式的创新探索，又是一次受众面较广的传统文化的推介传播，它让学生在最短时间内全方位接触京剧，并以此作为传承、传播传统文化的重要渠道，在某种意义上达到了人文素质教学的要求。
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