一般地说，西方哲学以“爱智慧”著称于世，而东方哲人则偏爱对人生境界的体悟。两种哲学传统的殊途同归，就在于超越狭隘的知识寻求与积累。随着人类文明从蒙昧走向成熟，特别是随着知识经济的发展，各种科学知识不断丰富
《孤鹜落霞》全书以天、地、人分篇，借鉴中国古人的哲学直觉，意指自然、社会、人生最基本意义的“关通和和谐”，并以此为基础，对当代文明及其问题进行深入反思。当然，这种哲理式的探讨，既不是抱残守缺式的回归传统，也不是抽象玄虚式的空泛议论，而是通过对时代精神的深刻体认，来“从中领会超越于自然和人生之上的妙道”（冯友兰语）。
在知识经济时代，知识生产与知识创新越来越具有核心作用。知识的创造与创新，直接构成了现时代文明竞争的“主旋律”。在这个意义上，深厚的学术、思想积淀与文化底蕴等“软实力”，将发挥越来越大的作用。在作者看来，在社会发展越来越有利于创新的条件下，区分两种不同的智力――功利智力和自由智力，并以富于智慧的“自由智力”超越囿于时尚的“功利智力”，就变得尤为重要。这是因为，根据“新思想的创造性和获得社会承认的时间正相关”的“法拉第定则”，“新思想越是深刻，越是超前，越是覃思妙想，越是离经叛道”，就越容易“被冷落、贬损、遗弃”。因此，常常会出现作者所言的“学人悖论”：“要眼前的实利，跟风炒作，趋时媚俗”，能够很快得到回报，但却将失去未来；“要永恒的价值，超然独立，独吟阳春白雪”，则可能处处碰壁，饱尝失意之苦，但却会拥有历史和未来。正是在这个意义上，作者把追求真理看作“是成功的第一黄金定律”。也就是说，要跨越思想的“龙门”，必须超越世俗的“庸碌”。这是因为，创新过程的“情理交融”十分重要，其关键在于“此理非常理，乃宇宙渊深之理；此情亦非常情，而是与生命同在的、永恒求索的热情。无此情即无此理”。所以，“献身于真理，是将自我投入无限的过程，为此必须在某种程度上扬弃自我。心有渣滓无以通大道，因此老子要求‘涤除玄览’，做到心无旁鹜。”人类可以引为自豪的是，在文明史上，总是有那么一些理想主义者，永葆浪漫的情怀，自甘寂寞，超脱庸碌，献身不朽。正是他们，点燃了文明的火炬，使每个时代都永远有希望在前头。
在作者看来，培养这种创新的智慧和精神，才是“教育的全部真谛”。
马克思曾说过，“哲学是时代精神的精华”。《孤鹜落霞》再次告诉我们，哲学的魅力就在于它是对时代精神反思后结出的累累硕果。时下，人们常常把“会通中西，融通文理，贯通古今”当作培养创新人才、塑造大师的基本标准。而要实现这样的目标，不仅需要形成相应的文化氛围，而且需要更高境界的智慧。在这方面，《孤鹜落霞》所体现的深邃的思考和隽永的体味，或许能给我们带来一些启迪。
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