自从晚清东西文化和传统大规模接触之后，中国的思想家和知识人所从事的主要工作，就是探寻两者的差异性和普遍性。为了论证文化的特殊性，就把儒家说成是特殊主义者；为了论证传统国家对于人民的权威，就将儒家变成强权主义者。与其说这是对儒家的辩护，不如说是对儒家的颠覆。

    儒家承认事物的差异性和多样性，用孟子的话说是“物之不齐，物之情也”。儒家主张“和而不同”，也以承认事物的差异性和多样性为前提。但儒家同时也认识到了文化的普遍性和差异性、多元性和共识之间的关系。《周易·系辞传下》说的“天下同归而殊途，一致而百虑”，宋明道学家说的“理一分殊”，既承认普遍性，也承认差异性，都恰当地处理了一与多、共识与多元、普遍与特殊的关系。

    儒家传统和资源如何对当代的中国人和世界作出贡献，依赖于我们对它的深度观察。在儒家思想和学说中，它的仁爱精神就具有一定的普遍性。“己所不欲，勿施于人”和“己欲立而立人，己欲达而达人”，正体现了这方面内容。仁爱本质上是普遍同情，而儒家始终把“反求诸己”和“不尤人”作为修身的中心，同样是尊重他人。儒家“天人合一”和“万物一体”思想，有机主义和整体主义世界观，教导人类要学会同万物相处，善待作为自然的他者。

    儒家始终把人的尊严和价值放在人的道德自觉和人格境界层面上，从不以身份地位来衡量人的优越性，凡人与圣人的差别只在于学与不学。儒家的“礼”虽然注重区分人类事务中的“差异性”，其许多礼仪规定了“差别待遇”，但不能说这是在主张等级制和人类的不平等，即便在现代社会的多数礼仪活动中，人们所受到的礼遇不也是很不一样吗？

    （《中国社会科学报》2012.12.31 王中江）