看了《俗世的神学——基督教文化学刊第八辑》的《编者絮语》，有些想法，写在下面，希望以此来表示我因故不能与会的欠疚之意。
我没有接近基督教的经验，只有接触佛教的体悟，然而，在我通过某些体悟，有了某些新的感触、新的主张、新的变化后，我却更情愿说，如果没有与佛教相关的那样一些体悟、修行以至信仰的形成，我就不会如何，如何……
这样一种感受，以及对这种感受的如此表达，是不是也在提出这样一个疑问，岂止是基督教，就是在中国存在了近二千年的佛教，到了今天，其“在中国文化语境中的合法性身份”，同样“并没有得到真正的解决”。
不过，造成我的这种感受及其相应的表述，不仅有外在的原因，也有佛教影响我的内在的原因。
因为，正是佛理所示——所谓佛教，即非佛教，是名佛教。照我所理解的佛的意思，用语言、文字所表达的佛法，就一字、一句、一段、一篇而言，是说不周全的，是难以如实的，只是强而说之，只宜意会而已。而每个人心中的佛教，必然加上他自己的认识。所以，我上述的表达，或许只不过强调我所说的佛教，并不就是其他人所理解的佛教罢了。我还想表达这样一种认识，如果佛教，还有其他形式的宗教中含有对于人的存在与完善不可缺少的因素，而这些因素在现有的其他社会形式中尚未发现；也就是说，宗教中含有的这种因素至今仍是不可替代的；那么，如果有人想完全否定宗教、抛弃宗教，连带也将这些因素一起否定和抛弃，其结果，人不是注定难以完善，甚至难以存在了吗，应该说，我的这种担忧，不只是某种逻辑的推论，也是有自己的体悟所证的。
《编辑絮语》中提到，“承认理性的有限性、认识的有限性、真理的有限性”。在我看来，是否承认这种有限性，是人是否得以存在并趋向完善的不可缺少的因素。四十年前，在颂扬放之四海而皆准的真理的年代里，随着“真理”的无限的膨胀，人同时被极端的扭曲和贬斥。而其后，在欢迎理性重建和知识重新成为某种“力量”的时候，至少有一些人感到，理性和知识所带来的，并不都是正面的东西。
而我的关于理性、认识、真理有限性的认识的最终形成和确立，却是与接近佛教密切相关的，我有一个简单的、直觉的、或许也是如实的描述：现代人的所谓理性、认识、真理与科学是不可分的，或者说现代人是以科学作为认识工具的。而科学的确定是与人的眼耳鼻舌身意不可分的，举例而言之，人只能通过自己的眼睛这个器官来观察世界，得出对世界的某种映象。而这样一来，人们也就无法获得世界本来面目的映象，因为，人们所得映象，必然是人的眼睛与观察到的世界对象相互作用的结果。一个眼睛有毛病的人与一个所谓眼睛正常人所看到的东西是有差别的，而所谓眼睛正常与否也是相对的。耳鼻舌身意亦复如此。人们必须以眼耳鼻舌身意为中介来达到认识世界的目的。我以为这正是造成人的有限性的重要原因，人们为了打破这种有限性，借助科学，发明了种种东西，就眼睛而言，从这个镜，到那个镜，然而在打破某种有限性的同时，不过是以新的有限性代替某种旧的有限性罢了。
当我切实地感受到上述情况后，我对佛所言的“法法平等”，似乎有了某种心领神会的感受，我似乎不再执着于某种理性、认识和真理。或者说，我对于人对理性的执着，对各自认识和真理的执着，有了某种程度的理解。或者说，我感到，人生的根本意义并不在于或并不仅仅在于对所谓理性、认识和真理的追求，因为你用你那种方法，实际上是追求不到的，甚至，你都不知道自己到底追求的是什么，那么，人生的根本意义到底是什么呢，或许，我至今还是说不清楚，然而，至少，我不再去无谓地追求某种追求不到的东西，这或许将有助于我们去追寻人生的根本意义。
我这样说，决无否定以至抛弃所谓理性、认识和真理的意思，而只是说要承认它们的有限性，同样，也应该承认与宗教或者说与宗教相关的信仰的有限性，就如同我们应该承认人类道德的片面性、相对性和自相矛盾性，却不是要否定以至抛弃道德。
在我看来，人并不仅仅是一个有头、有身、有四肢的肉体动物，人是一个具有个体生命、群体生命、物性生命、知性生命、灵性生命的统一体。这些生命既相互支持，又相互矛盾。佛教所盲的觉悟，所言要看到人的本来面目，是否就意味着确认这一点?用这个观点看问题，人的物质需求(与物性生命相关)，人的理性(与知性生命相关)，人的信仰(与灵性生命相关)，人的道德(与群体生命相关)等等，都是人不可缺少的，而所谓科学、宗教等等不过是人的生命及其需求的某种载体。因此，这些东西或许是不可缺少的，却是需要相应改变的，因此，我总是说，我为什么接近了佛教，因为我从那里的确得到了某种利益，而这些利益或许也有利于他人?我们不是为了某种信仰而存在，而是某种信仰能帮助我们更加人一样地存在。
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