《圣经》上说，耶稣基督是牧羊的，牧放的就是芸芸众生。不过基督好像是上帝的儿子，而上帝是万能的，也就是说基督有一个很大的靠山。上帝的确很有能耐，他曾创造了包括人在内的万事万物，并为此颇感骄傲，可有一天他发现，世界堕落了。于是万能的上帝毫不含糊，断然决定下一场七七四十九天的大雨，来涤荡干净众生中的一切罪孽。他的决定干脆、果断，他的行动爽快、利落，因为他是万能的上帝。耶稣基督有这么一个靠山，他牧羊儿时自然信心十足，且也容易多了。
我想把那些生养、教育孩子的人也称作牧羊人。首先，大家都知道，父母往往是孩子心目中的耶稣基督，是万能的上帝。其次，要想不让孩子成为误入歧途的羔羊，也确确实实需要父母的引导。最后，人身上的确也有一些没有完全进化掉的动物属性。有鉴于此，我们来说大卫的母亲兰恩这位孤独的牧羊人。她没有靠山，靠政府靠不上，靠那些和她命运相同的人，似乎也靠不上。
兰恩，就是那个一九五九年七月出生的大卫的母亲，生活在二十世纪中叶的西欧小国荷兰，其青少年时期想必是美好的，当时——也就是四五十年代——正值二战后欧洲经济复苏和繁荣的时期。经济的确繁荣了，可各种意想不到的问题也逐渐出现了：性彻底地被解放了，淫可以公开地卖了，毒品在一定的程度上也不必偷偷摸摸地吸了。在这样的社会背景下，这个兰恩，其实还是一个不到二十岁小羊羔，大学没有毕业，便和一个仅比她大两岁、还需要父母照顾和安排一切的小公羊同居，未婚先孕，然后草草结婚。两个月后，年轻的小母羊便有了那个让她大半辈子不得安神的儿子大卫——至于她剩下的小半辈子能否得以解脱，不得而知。自此，小羊羔摇身一变，由一个被放牧的小羊羔变成了牧羊人，开始了她的牧羊生活。
大卫出生不久，就是二十世纪六十年代，包括荷兰在内的西方社会在经济发展方面取得了举世瞩目的成就。像其他西方国家一样，荷兰经济腾飞了，但没能让道德这架马车的轮子也飞速旋转起来——且不说经济发展所带来的其他并发症：贫富分化、大量传统劳动力失业、环境污染等等，而是把它远远地抛在了后面。年轻的一代不愿回头去看那架破旧的道德马车，而新型的道德工具却没有打造成功，失落、颓废是他们的普遍心理，于是大卫他们比他们的父母更加疯狂地寻求刺激，把性解放、卖淫、吸毒等等推向了及至。因此，大卫既是他那不健全的父母产出的一个畸形儿，更是他自己所处的时代孕育出的怪胎。
大卫的失足不能不说是社会、是制度的责任，因为兰恩，虽然是一个时代的牺牲品、一种制度的祭祀，但作为母亲，却是一个尽职尽责的母亲。自打大卫一出生，她便在他身上倾注了全部的心血，操碎了心，可事与愿违，大卫最终还是一步一步走向了堕落。即便大卫的父亲，在教育大卫的问题上，方法虽简单一些，但也尚可接受。大卫所接受的家庭教育，就是拿现在的标准衡量，也不能有太多的微词。可是，大厦将倾，独木难支。由于道德制约作用的失衡，政府职能的不健全，政府决策的不得力，法律法规的不完善，整个社会风气江河日下。面对这种现实，其实任何个人的能力都是微乎其微的。
小说中有人大声疾呼：“政府是软骨头，它允许吸毒，让我们的孩子当这些刽子手（毒贩子）的牺牲品。”这指出了问题的症结，而解铃还须系铃人。解决贩毒吸毒问题，还是需要政府的得力措施。其实，任何个人，作为与以整体形象出现的政府相对的个体，已经失去了话语权，即使个人叫破喉咙，他依然是喑然无声的状态。
大卫的母亲，她的声音不可说不响亮。她对大卫谆谆教导，动之以情，晓之以理，顽石也会为之流泪，大卫灵魂也时时聆听到那圣母似的声音的召唤，发誓洗心革面，重新做人。在她以自己的泣血的声音进行绵绵不绝的召唤失败之后，她吹出了更加响亮的号角。她号召那些吸毒孩子的父母联合起来，齐心协力拯救自己，拯救自己的孩子，拯救社会。然而，这所有一切的声音，在政府那架强大的机器的轰鸣声中，被彻底地湮没了。
大卫走回来，依然还会走出去，因为那个放牧他的牧羊人，实在太孤独，根本无以对抗他们一起面对的那个无形却强大得难以抗拒的机器。
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